LAUDATO SI´: Capítulo 6 - V,VI,VII,VIII,IX (2ª parte)

V. Amor civil e político

228. O coidado da natureza é parte dun estilo de vida que implica capacidade de convivencia e de comuñón. Xesús lembrounos que temos a Deus como o noso Pai común e que iso nos fai irmáns. O amor fraterno só pode ser gratuíto, nunca pode ser un pago polo que outro realice nin un anticipo polo que esperamos que faga. Por iso é posible amar aos inimigos. Esta mesma gratuidade lévanos a amar e aceptar o vento, o sol ou as nubes, aínda que non se sometan ao noso control. Por iso podemos falar dunha fraternidade universal.

229. Fai falta volver sentir que nos necesitamos uns a outros, que temos unha responsabilidade polos demais e polo mundo, que vale a pena ser bos e honestos. Xa tivemos moito tempo de degradación moral, burlándonos da ética, da bondade, da fe, da honestidade, e chegou a hora de advertir que esa alegre superficialidade serviunos de pouco. Esa destrución de todo fundamento da vida social termina enfrontándonos uns con outros para preservar os propios intereses, provoca o xurdimiento de novas formas de violencia e crueldade e impide o desenvolvemento dunha verdadeira cultura do coidado do ambiente.

 

230. O exemplo de santa Tareixa de Lisieux convídanos á práctica do pequeno camiño do amor, a non perder a oportunidade dunha palabra amable, dun sorriso, de calquera pequeno xesto que semente paz e amizade. Unha ecoloxía integral tamén está feita de simples xestos cotiáns onde rompemos a lóxica da violencia, do aproveitamento, do egoísmo. Mentres tanto, o mundo do consumo exacerbado é ao mesmo tempo o mundo dos malos tratos da vida en todas as súas formas.

231. O amor, cheo de pequenos xestos de coidado mutuo, é tamén civil e político, e maniféstase en todas as accións que procuran construír un mundo mellor. O amor á sociedade e o compromiso polo ben común son unha forma excelente da caridade, que non só afecta as relacións entre os individuos, senón a «a macro-relaciones, como as relacións sociais, económicas e políticas»[156] . Por iso, a Igrexa propuxo ao mundo o ideal dunha «civilización do amor»[157] . O amor social é a clave dun auténtico desenvolvemento: «Para plasmar unha sociedade máis humana, máis digna da persoa, é necesario revalorizar o amor na vida social "a nivel político, económico, cultural", facéndoo a norma constante e suprema da acción»[158] . Neste marco, xunto coa importancia dos pequenos xestos cotiáns, o amor social móvenos a pensar en grandes estratexias que deteñan eficazmente a degradación ambiental e alenten unha cultura do coidado que impregne toda a sociedade. Cando alguén recoñece o chamado de Deus a intervir xunto cos demais nestas dinámicas sociais, debe lembrar que iso é parte da súa espiritualidade, que é exercicio da caridade e que dese modo madura e se santifica.

[156] Benedito XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 xuño 2009), 2: AAS 101 (2009), 642.

[157] Pablo VIN, Mensaxe para a Xornada Mundial da Paz 1977: AAS 68 (1976), 709.

[158] Consello Pontificio Xustiza e Paz, Compendio da Doutrina Social da Igrexa, 582.

232. Non todos están chamados a traballar de maneira directa na política, pero no seo da sociedade xermina unha innumerable variedade de asociacións que interveñen a favor do ben común preservando o ambiente natural e urbano. Por exemplo, preocúpanse por un lugar común (un edificio, unha fonte, un monumento abandonado, unha paisaxe, unha praza), para protexer, sanear, mellorar ou embelecer algo que é de todos. Ao seu ao redor desenvólvense ou se recuperan vínculos e xorde un novo tecido social local. Así unha comunidade libérase da indiferenza consumista. Isto inclúe o cultivo dunha identidade común, dunha historia que se conserva e se transmite. Desa maneira cóidase o mundo e a calidade de vida dos máis pobres, cun sentido solidario que é ao mesmo tempo conciencia de habitar unha casa común que Deus prestounos. Estas accións comunitarias, cando expresan un amor que se entrega, poden converterse en intensas experiencias espirituais.

VI. Signos sacramentais e descanso celebrativo

233. O universo desenvólvese en Deus, que o enche todo. Entón hai mística nunha folla, nun camiño, no rocío, no rostro do pobre[159] . O ideal non é só pasar do exterior ao interior para descubrir a acción de Deus na alma, senón tamén chegar a atopalo en todas as cousas, como ensinaba san Boaventura: «A contemplación é tanto máis eminente canto máis sente en si o home o efecto da divina graza ou tamén canto mellor sabe atopar a Deus nas criaturas exteriores»[160] .

[159] Un mestre espiritual, Ali Ao-Kawwas, desde a súa propia experiencia, tamén destacaba anecesidade de non separar demasiado as criaturas do mundo da experiencia de Deus no interior. Dicía: «Non fai falta criticar prejuiciosamente aos que buscan a éxtase na música ou na poesía. Hai un segredo sutil en cada un dos movementos e sons deste mundo. Os iniciados chegan a captar o que din o vento que sopra, as árbores que se dobran, a auga que corre, as moscas que zumban, as portas que crujen, o canto dos paxaros, o son das cordas ou as frautas, o suspiro dos enfermos, o gemido dos afligidos?» (Eva De Vitray- Meyerovitch [ed.], Anthologie du soufisme, Paris 1978, 200).

[160] In II Sent., 23, 2, 3.

234. San Xoán da Cruz ensinaba que todo o bo que hai nas cousas e experiencias do mundo «está en Deus eminentemente en infinita maneira, ou, por mellor dicir, cada unha destas grandezas que se din é Deus»[161] . Non é porque as cousas limitadas do mundo sexan realmente divinas, senón porque o místico experimenta a íntima conexión que hai entre Deus e todos os seres, e así «sente ser todas as cousas Deus»[162] . Se lle admira a grandeza dunha montaña, non pode separar iso de Deus, e percibe que esa admiración interior que el vive debe depositarse no Señor: «As montañas teñen alturas, son abundantes, anchas, e fermosas, ou graciosas, floridas e olorosas. Estas montañas é o meu Amado para min. Os vales solitarios son quietos, amenos, frescos, umbrosos, de doces augas cheos, e na variedade das súas arboledas e no suave canto de aves fan gran recreación e deleite ao sentido, dan refrixerio e descanso na súa soidade e silencio. Estes vales é o meu Amado para min»[163] .

[161] Cántico espiritual, XIV-XV, 5.

[162] Ibíd.

[163] Ibíd., XIV-XV, 6-7.

 

235. Os Sacramentos son un modo privilexiado de como a natureza é asumida por Deus e convértese en mediación da vida sobrenatural. A través do culto somos convidados a abrazar o mundo nun nivel distinto. A auga, o aceite, o lume e as cores son asumidos con toda a súa forza simbólica e incorpóranse no encomio. A man que bendí é instrumento do amor de Deus e reflexo da proximidade de Xesucristo que veu acompañarnos no camiño da vida. A auga que se derrama sobre o corpo do neno que se bautiza é signo de vida nova. Non escapamos do mundo nin negamos a natureza cando queremos atoparnos con Deus. Isto pódese percibir particularmente na espiritualidade cristiá oriental: «A beleza, que en Oriente é un dos nomes con que máis frecuentemente adóitase expresar a divina harmonía e o modelo da humanidade transfigurada, móstrase por todas as partes: nas formas do templo, nos sons, nas cores, nas luces e nos perfumes»[164] . Para a experiencia cristiá, todas as criaturas do universo material atopan o seu verdadeiro sentido no Verbo encarnado, porque o Fillo de Deus incorporou na súa persoa parte do universo material, onde introduciu un xerme de transformación definitiva: «o Cristianismo non rexeita a materia, a corporeidade; ao contrario, a valoriza plenamente no acto litúrxico, no que o corpo humano mostra a súa natureza íntima de templo do Espírito e chega a unirse ao Señor Xesús, feito tamén el corpo para a salvación do mundo»[165] .

[164] Xoán Paulo II, Carta ap. Orientale lumen (2 maio 1995), 11: AAS 87 (1995), 757.

[165] Ibíd.

236. Na Eucaristía o creado atopa a súa maior elevación. A graza, que tende a manifestarse de modo sensible, logra unha expresión asombrosa cando Deus mesmo, feito home, chega a facerse comer pola súa criatura. O Señor, no colmo do misterio da Encarnación, quixo chegar á nosa intimidade a través dun pedazo de materia. Non desde arriba, senón desde dentro, para que no noso propio mundo puidesemos atopalo a el. Na Eucaristía xa está realizada a plenitude, e é o centro vital do universo, o foco desbordante de amor e de vida inesgotable. Unido ao Fillo encarnado, presente na Eucaristía, todo o cosmos dá grazas a deus. En efecto, a Eucaristía é de seu un acto de amor cósmico: «Si, cósmico! Porque tamén cando se celebra sobre o pequeno altar dunha igrexa no campo, a Eucaristía celébrase, en certo sentido, sobre o altar do mundo»[166] . A Eucaristía une o ceo e a terra, abraza e penetra todo o creado. O mundo que saíu das mans de Deus volve a el en feliz e plena adoración. No Pan eucarístico, «a creación está orientada cara á divinización, cara ás santas vodas, cara á unificación co Creador mesmo»[167] . Por iso, a Eucaristía é tamén fonte de luz e de motivación para as nosas preocupacións polo ambiente, e oriéntanos a ser custodios de todo o creado.

[166] Ide., Carta enc. Ecclesia de Eucharistia (17 abril 2003), 8: AAS 95 (2003), 438.

[167] Benedicto XVI, Homilía na Misa do Corpus Christi (15 xuño 2006): AAS 98 (2006), 573.

237. O domingo, a participación na Eucaristía ten unha importancia especial. Ese día, así como o sábado xudeu, ofrécese como día da sanación das relacións do ser humano con Deus, consigo mesmo, cos demais e co mundo. O domingo é o día da Resurrección, o «primeiro día» da nova creación, cuxa primicia é a humanidade resucitada do Señor, garantía da transfiguración final de toda a realidade creada. Ademais, ese día anuncia «o descanso eterno do home en Deus»[168] . Deste xeito, a espiritualidade cristiá incorpora o valor do descanso e da festa. O ser humano tende a reducir o descanso contemplativo ao ámbito do infecundo ou innecesario, esquecendo que así se quita á obra que se realiza o máis importante: o seu sentido. Estamos chamados a incluír no noso obrar unha dimensión receptiva e gratuíta, que é algo diferente dun mero non facer. Trátase doutra maneira de obrar que forma parte da nosa esencia. Dese modo, a acción humana é preservada non unicamente do activismo baleiro, senón tamén do desenfreo voraz e da conciencia illada que leva a perseguir só o beneficio persoal. A lei do descanso semanal impuña absterse do traballo o sétimo día «para que repousen o teu boi e o teu asno e poidan respirar o fillo da túa escrava e o emigrante» (Ex 23,12). O descanso é unha ampliación da mirada que permite volver recoñecer os dereitos dos demais. Así, o día de descanso, cuxo centro é a Eucaristía, derrama a súa luz sobre a semana enteira e motívanos a incorporar o coidado da natureza e dos pobres.

[168] Catecismo da Igrexa católica, 2175.

VII. A Trindade e a relación entre as criaturas

238. O Pai é a fonte última de todo, fundamento amoroso e comunicativo de canto existe. O Fillo, que o reflicte, e a través do cal todo foi creado, uniuse a esta terra cando se formou no seo de María. O Espírito, lazo infinito de amor, está intimamente presente no corazón do universo animando e suscitando novos camiños. O mundo foi creado polas tres Persoas como un único principio divino, pero cada unha delas realiza esta obra común segundo a súa propiedade persoal. Por iso, «cando contemplamos con admiración o universo na súa grandeza e beleza, debemos encomiar a toda a Trindade»[169] .

[169]Xoán Paulo II, Catequese (2 agosto 2000), 4: L?Osservatore Romano, ed. semanal en lingua española (4 agosto 2000), p. 8.

239. Para os cristiáns, crer nun só Deus que é comuñón trinitaria leva a pensar que toda a realidade contén no seu seo unha marca propiamente trinitaria. San Boaventura chegou a dicir que o ser humano, antes do pecado, podía descubrir como cada criatura «testifica que Deus é trino». O reflexo da Trindade podíase recoñecer na natureza «cando nin ese libro era escuro para o home nin o ollo do home enturbouse»[170] . O santo franciscano ensínanos que toda criatura leva en si unha estrutura propiamente trinitaria, tan real que podería ser espontaneamente contemplada se a mirada do ser humano non fose limitada, escura e fráxil. Así nos indica o desafío de tratar de ler a realidade en clave trinitaria.

[170] Quaest. disp. de Myst. Trinitatis, 1, 2, concl.

240. As Persoas divinas son relacións subsistentes, e o mundo, creado segundo o modelo divino, é unha trama de relacións. As criaturas tenden cara a Deus, e á súa vez é propio de todo ser vivente tender cara a outra cousa, de tal modo que no seo do universo podemos atopar un sinnúmero de constantes relacións que se entrelazan secretamente[171] .Isto non só nos convida a admirar as múltiples conexións que existen entre as criaturas, senón que nos leva a descubrir unha clave de nosa propia realización. Porque a persoa humana máis crece, máis madura e máis se santifica a medida que entra en relación, cando sae de si mesma para vivir en comuñón con Deus, cos demais e con todas as criaturas. Así asume na súa propia existencia ese dinamismo trinitario que Deus ha impreso nela desde a súa creación. Todo está conectado, e iso convídanos a madurar unha espiritualidade da solidariedade global que brota do misterio da Trindade.

[171] Cf. Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, q. 11, art. 3; q. 21, art. 1, ad 3; q. 47, art. 3.

VIII. Raíña de todo o creado

241. María, a nai que coidou a Xesús, agora coida con afecto e dor materna este mundo ferido. Así como chorou co corazón traspasado a morte de Xesús, agora se compadece do sufrimento dos pobres crucificados e das criaturas deste mundo arrasadas polo poder humano. Ela vive con Xesús completamente transfigurada, e todas as criaturas cantan a súa beleza. É a Muller « vestida de sol, coa lúa baixo os seus pés, e unha coroa de doce estrelas sobre a súa cabeza » (Ap 12,1). Elevada ao ceo, é Nai e Raíña de todo o creado. No seu corpo glorificado, xunto con Cristo resucitado, parte da creación alcanzou toda a plenitude da súa fermosura. Ela non só garda no seu corazón toda a vida de Xesús, que «conservaba» coidadosamente (cf Lc 2,19.51), senón que tamén comprende agora o sentido de todas as cousas. Por iso podemos pedirlle que nos axude a mirar este mundo con ollos máis sabios.

242. Xunto con ela, na familia santa de Nazaret, destácase a figura de san Xosé. El coidou e defendeu a María e a Xesús co seu traballo e a súa presenza xenerosa, e liberounos da violencia dos inxustos levándoos a Exipto. No Evanxeo aparece como un home xusto, traballador, forte. Pero da súa figura emerxe tamén unha gran tenrura, que non é propia dos débiles senón dos verdadeiramente fortes, atentos á realidade para amar e servir humildemente. Por iso foi declarado custodio da Igrexa universal. El tamén pode ensinarnos a coidar, pode motivarnos a traballar con xenerosidade e tenrura para protexer este mundo que Deus nos confiou.

IX. Máis aló do sol

243. Ao final atoparémonos cara a cara fronte á infinita beleza de Deus (cf. 1 Co 13,12) e poderemos ler con feliz admiración o misterio do universo, que participará connosco da plenitude sen fin. Si, estamos a viaxar cara ao sábado da eternidade, cara á nova Xerusalén, cara á casa común do ceo. Xesús dinos: «Eu fago novas todas as cousas» (Ap 21,5). A vida eterna será un asombro compartido, onde cada criatura, luminosamente transformada, ocupará o seu lugar e terá algo para achegar aos pobres definitivamente liberados.

244. Mentres tanto, unímonos para facernos cargo desta casa que se nos confiou, sabendo que todo o bo que hai nela será asumido na festa celestial. Xunto con todas as criaturas, camiñamos por esta terra buscando a Deus, porque, «se o mundo ten un principio e foi creado, busca ao que o creou, busca ao que lle deu inicio, ao que é o seu Creador»[172] . Camiñemos cantando. Que as nosas loitas e a nosa preocupación por este planeta non nos quiten o gozo da esperanza.

[172] Basilio Magno, Hom. in Hexaemeron, 1, 2, 6: PG 29, 8.

245. Deus, que nos convoca á entrega xenerosa e a dalo todo, ofrécenos as forzas e a luz que necesitamos para saír adiante. No corazón deste mundo segue presente o Señor da vida que nos ama tanto. El non nos abandona, non nos deixa sós, porque se uniu definitivamente á nosa terra, e o seu amor sempre nos leva a atopar novos camiños. Loado sexa.

246. Despois desta prolongada reflexión, gozosa e dramática á vez, propoño dúas oracións, unha que podamos compartir todos os que cremos nun Deus creador omnipotente, e outra para que os cristiáns saibamos asumir os compromisos coa creación que nos expón o Evanxeo de Xesús.