17 ago. 2015

LAUDATO SI´: Capítulo 6 - I,II,III,IV (1ª parte)


CAPÍTULO SEXTO

EDUCACIÓN E ESPIRITUALIDADE ECOLÓXICA


202. Moitas cousas teñen que reorientar o seu rumbo, pero ante todo a humanidade necesita cambiar. Fai falta a conciencia dunha orixe común, dunha pertenza mutua e dun futuro compartido por todos. Esta conciencia básica permitiría o desenvolvemento de novas conviccións, actitudes e formas de vida. Destácase así un gran desafío cultural, espiritual e educativo que suporá longos procesos de rexeneración.

I. Apostar por outro estilo de vida


203. Dado que o mercado tende a crear un mecanismo consumista compulsivo para colocar os seus produtos, as persoas terminan mergulladas no vórtice das compras e os gastos innecesarios. O consumismo obsesivo é o reflexo subxectivo da paradigma tecnoeconómico. Ocorre o que xa sinalaba Romano Guardini: o ser humano «acepta os obxectos e as formas de vida, tal como lle son impostos pola planificación e polos produtos fabricados en serie e, despois de todo, actúa así co sentimento de que iso é o racional e o acertado»[144] . Tal paradigma fai crer a todos que son libres mentres teñan unha suposta liberdade para consumir, cando quen en realidade posúen a liberdade son os que integran a minoría que detenta o poder económico e financeiro. Nesta confusión, a humanidade posmoderna non atopou unha nova comprensión de si mesma que poida orientala, e esta falta de identidade vívese con angustia. Temos demasiados medios para uns escasos e raquíticos fins.

[144] Dás Ende der Neuzeit, Würzburg 19659, 66-67 (ed. esp.: O ocaso da Idade Moderna, Madrid 1958, 87).

 

204. A situación actual do mundo «provoca unha sensación de inestabilidade e inseguridade que á súa vez favorece formas de egoísmo colectivo»[145] . Cando as persoas se volven autorreferenciales e se illan na súa propia conciencia, acrecentan a súa voracidade. Mentres máis baleiro está o corazón da persoa, máis necesita obxectos para comprar, posuír e consumir. Neste contexto, non parece posible que alguén acepte que a realidade lle marque límites. Tampouco existe nese horizonte un verdadeiro ben común. Se tal tipo de suxeito é o que tende a predominar nunha sociedade, as normas só serán respectadas na medida en que non contradigan as propias necesidades. Por iso, non pensemos só na posibilidade de terribles fenómenos climáticos ou en grandes desastres naturais, senón tamén en catástrofes derivadas de crises sociais, porque a obsesión por un estilo de vida consumista, sobre todo cando só uns poucos poidan sostelo, só poderá provocar violencia e destrución recíproca.

[145] Xoán Paulo II, Mensaxe para a Xornada Mundial da Paz 1990, 1: AAS 82 (1990), 147.


205. Con todo, non todo está perdido, porque os seres humanos, capaces de degradarse ata o extremo, tamén poden sobreporse, volver optar polo ben e rexenerarse, máis aló de todos os condicionamentos mentais e sociais que lles impoñan. Son capaces de mirarse a si mesmos con honestidade, de sacar á luz o seu propio hastío e de iniciar camiños novos cara á verdadeira liberdade. Non hai sistemas que anulen por completo a apertura ao ben, á verdade e á beleza, nin a capacidade de reacción que Deus segue alentando desde o profundo dos corazóns humanos. A cada persoa deste mundo pídolle que non esqueza esa dignidade súa que ninguén ten dereito a quitarlle.


206. Un cambio nos estilos de vida podería chegar a exercer unha sa presión sobre os que teñen poder político, económico e social. É o que ocorre cando os movementos de consumidores logran que deixen de adquirirse certos produtos e así se volven efectivos para modificar o comportamento das empresas, forzándoas a considerar o impacto ambiental e os patróns de produción. É un feito que, cando os hábitos da sociedade afectan o rédito das empresas, estas ven presionadas a producir doutra maneira. Iso lémbranos a responsabilidade social dos consumidores. «Comprar é sempre un acto moral, e non só económico»[146] . Por iso, hoxe «o tema da deterioración ambiental cuestiona os comportamentos de cada un de nós»[147] .

[146] Benedito XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 xuño 2009), 66: AAS 101 (2009), 699.
[147] Ide., Mensaxe para a Xornada Mundial da Paz 2010, 11: AAS 102 (2010), 48.


207. A Carta da Terra convidábanos a todos a deixar atrás unha etapa de autodestrución e a comezar de novo, pero aínda non desenvolvemos unha conciencia universal que o faga posible. Por iso atrévome a propor novamente aquel precioso desafío: «Como nunca antes na historia, o destino común fainos un chamado a buscar un novo comezo [...] Que o noso sexa un tempo que se lembre polo espertar dunha nova reverencia ante a vida; pola firme resolución de alcanzar a sustentabilidade; polo aceleramiento na loita pola xustiza e a paz e pola alegre celebración da vida»[148] .

[148] Carta da Terra, A Haia (29 xuño 2000).


208. Sempre é posible volver desenvolver a capacidade de saír de si cara ao outro. Sen ela non se recoñece ás demais criaturas no seu propio valor, non interesa coidar algo para os demais, non hai capacidade de porse límites para evitar o sufrimento ou a deterioración do que nos rodea. A actitude básica de autotrascenderse, rompendo a conciencia illada e a autorreferencialidad, é a raíz que fai posible todo coidado dos demais e do medio ambiente, e que fai brotar a reacción moral de considerar o impacto que provoca cada acción e cada decisión persoal fose dun mesmo. Cando somos capaces de superar o individualismo, realmente se pode desenvolver un estilo de vida alternativo e se volve posible un cambio importante na sociedade.


II. Educación para a alianza entre a humanidade e o ambiente


209. A conciencia da gravidade da crise cultural e ecolóxica necesita traducirse en novos hábitos. Moitos saben que o progreso actual e a mera sumatoria de obxectos ou praceres non bastan para darlle sentido e gozo ao corazón humano, pero non son capaces de renunciar ao que o mercado lles ofrece. Nos países que deberían producir os maiores cambios de hábitos de consumo, os mozos teñen unha nova sensibilidade ecolóxica e un espírito xeneroso, e algúns deles loitan admirablemente pola defensa do ambiente, pero creceron nun contexto de altísimo consumo e benestar que volve difícil o desenvolvemento doutros hábitos. Por iso estamos ante un desafío educativo.


210. A educación ambiental ha ir ampliando os seus obxectivos. Se ao comezo estaba moi centrada na información científica e na concienciación e prevención de riscos ambientais, agora tende a incluír unha crítica dos «mitos» da modernidade baseados na razón instrumental (individualismo, progreso indefinido, competencia, consumismo, mercado sen regras) e tamén a recuperar os distintos niveis do equilibrio ecolóxico: o interno cun mesmo, o solidario cos demais, o natural con todos os seres vivos, o espiritual con Deus. A educación ambiental debería dispornos a dar ese salto cara ao Misterio, desde onde unha ética ecolóxica adquire o seu sentido máis fondo. Por outra banda, hai educadores capaces de reformular os itinerarios pedagóxicos dunha ética ecolóxica, de maneira que axuden efectivamente a crecer na solidariedade, a responsabilidade e o coidado baseado na compaixón.


211. Con todo, esta educación, chamada a crear unha «cidadanía ecolóxica», ás veces limítase a informar e non logra desenvolver hábitos. A existencia de leis e normas non é suficiente a longo prazo para limitar os malos comportamentos, aínda cando exista un control efectivo. Para que a norma xurídica produza efectos importantes e duradeiros, é necesario que a maior parte dos membros da sociedade aceptouna a partir de motivacións adecuadas, e que reaccione desde unha transformación persoal. Só a partir do cultivo de sólidas virtudes é posible a doazón de si nun compromiso ecolóxico. Se unha persoa, aínda que a propia economía lle permita consumir e gastar máis, habitualmente abrígase un pouco en lugar de acender a calefacción, suponse que incorporou conviccións e sentimentos favorables ao coidado do ambiente. É moi nobre asumir o deber de coidar a creación con pequenas accións cotiás, e é marabilloso que a educación sexa capaz de motivalas ata conformar un estilo de vida. A educación na responsabilidade ambiental pode alentar diversos comportamentos que teñen unha incidencia directa e importante no coidado do ambiente, como evitar o uso de material plástico e de papel, reducir o consumo de auga, separar os residuos, cociñar só o que razoablemente se poderá comer, tratar con coidado aos demais seres vivos, utilizar transporte público ou compartir un mesmo vehículo entre varias persoas, plantar árbores, apagar as luces innecesarias. Todo isto é parte dunha xenerosa e digna creatividade, que mostra o mellor do ser humano. O feito de reutilizar algo en lugar de refugalo rapidamente, a partir de profundas motivacións, pode ser un acto de amor que exprese nosa propia dignidade.


212. Non hai que pensar que eses esforzos non van cambiar o mundo. Esas accións derraman un ben na sociedade que sempre produce froitos máis aló do que se poida constatar, porque provocan no seo desta terra un ben que sempre tende a difundirse, ás veces invisiblemente. Ademais, o desenvolvemento destes comportamentos devólvenos o sentimento da propia dignidade, lévanos a unha maior profundidade vital, permítenos experimentar que vale a pena pasar por este mundo.


213. Os ámbitos educativos son diversos: a escola, a familia, os medios de comunicación, a catequese, etc. Unha boa educación escolar na temperá idade coloca sementes que poden producir efectos ao longo de toda unha vida. Pero quero destacar a importancia central da familia, porque «é o ámbito onde a vida, don de Deus, pode ser acollida e protexida de maneira adecuada contra os múltiples ataques a que está exposta, e pode desenvolverse segundo as esixencias dun auténtico crecemento humano. Contra a chamada cultura da morte, a familia constitúe a sede da cultura da vida»[149] . Na familia cultívanse os primeiros hábitos de amor e coidado da vida, por exemplo o uso correcto das cousas, a orde e a limpeza, o respecto ao ecosistema local e a protección de todos os seres creados. A familia é o lugar da formación integral, onde se desenvolven os distintos aspectos, intimamente relacionados entre si, da maduración persoal. Na familia apréndese a pedir permiso sen asoballar, a dicir « grazas » como expresión dunha sentida valoración das cousas que recibimos, a dominar a agresividade ou a voracidade, e a pedir perdón cando facemos algún dano. Estes pequenos xestos de sincera cortesía axudan a construír unha cultura da vida compartida e do respecto ao que nos rodea.

[149] Xoán Paulo II, Carta enc. Centesimus annus (1 maio 1991), 39: AAS 83 (1991), 842.


214. Á política e ás diversas asociacións compételles un esforzo de concienciación da poboación. Tamén á Igrexa. Todas as comunidades cristiás teñen un rol importante que cumprir nesta educación. Espero tamén que nos nosos seminarios e casas relixiosas de formación se eduque para unha austeridade responsable, para a contemplación agradecida do mundo, para o coidado da fraxilidade dos pobres e do ambiente. Dado que é moito o que está en xogo, así como necesítanse institucións dotadas de poder para sancionar os ataques ao medio ambiente, tamén necesitamos controlarnos e educarnos uns a outros.


215. Neste contexto, «non debe descoidarse a relación que hai entre unha adecuada educación estética e a preservación dun ambiente san»[150] . Prestar atención á beleza e amala axúdanos a saír do pragmatismo utilitarista. Cando alguén non aprende a deterse para percibir e valorar o belo, non é estraño que todo se converta para el en obxecto de uso e abuso inescrupuloso. Ao mesmo tempo, se se quere conseguir cambios profundos, hai que ter presente que as paradigmas de pensamento realmente inflúen nos comportamentos. A educación será ineficaz e os seus esforzos serán estériles se non procura tamén difundir unha novo paradigma achega do ser humano, a vida, a sociedade e a relación coa natureza. Doutro xeito, seguirá avanzando a paradigma consumista que se transmite polos medios de comunicación e a través das eficaces engrenaxes do mercado.

[150] Id., Mensaxe para a Xornada Mundial da Paz 1990, 14: AAS 82 (1990), 842.


III. Conversión ecolóxica


216. A gran riqueza da espiritualidade cristiá, xerada por vinte séculos de experiencias persoais e comunitarias, ofrece un belo achegar ao intento de renovar a humanidade. Quero propor aos cristiáns algunhas liñas de espiritualidade ecolóxica que nacen das conviccións da nosa fe, porque o que o Evanxeo nos ensina ten consecuencias na nosa forma de pensar, sentir e vivir. Non se trata de falar tanto de ideas, senón sobre todo das motivacións que xorden da espiritualidade para alimentar unha paixón polo coidado do mundo. Porque non será posible comprometerse en cousas grandes só con doutrinas sen unha mística que nos anime, sen «uns móbiles interiores que impulsan, motivan, alentan e dan sentido á acción persoal e comunitaria»[151] . Temos que recoñecer que non sempre os cristiáns recollemos e desenvolvemos as riquezas que Deus deu á Igrexa, onde a espiritualidade non está desconectada do propio corpo nin da natureza ou das realidades deste mundo, senón que se vive con elas e nelas, en comuñón con todo o que nos rodea.
[151] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembro 2013), 261: AAS 105 (2013), 1124.

217. Se «os desertos exteriores se multiplican no mundo porque se estenderon os desertos interiores»[152] , a crise ecolóxica é un chamado a unha profunda conversión interior. Pero tamén temos que recoñecer que algúns cristiáns comprometidos e orantes, baixo unha escusa de realismo e pragmatismo, adoitan burlarse das preocupacións polo medio ambiente. Outros son pasivos, non se deciden a cambiar os seus hábitos e vólvense incoherentes. Failles falta entón unha conversión ecolóxica, que implica deixar brotar todas as consecuencias do seu encontro con Xesucristo nas relacións co mundo que os rodea. Vivir a vocación de ser protectores da obra de Deus é parte esencial dunha existencia virtuosa, non consiste en algo opcional nin nun aspecto secundario da experiencia cristiá.

[152] Benedito XVI, Homilía no solemne inicio do ministerio petrino (24 abril 2005): AAS 97 (2005), 710.


218. Lembremos o modelo de san Francisco de Asís, para propor unha sa relación co creado como unha dimensión da conversión íntegra da persoa. Isto implica tamén recoñecer os propios erros, pecados, vicios ou neglixencias, e arrepentirse de corazón, cambiar desde dentro. Os Bispos australianos souberon expresar a conversión en termos de reconciliación coa creación: «Para realizar esta reconciliación debemos examinar as nosas vidas e recoñecer de que modo ofendemos á creación de Deus coas nosas accións e a nosa incapacidade de actuar. Debemos facer a experiencia dunha conversión, dun cambio do corazón»[153] .
[153] Conferencia dos Bispos católicos de Australia, A New Earth ? The Environmental Challenge (2002).

 

219. Con todo, non basta que cada un sexa mellor para resolver unha situación tan complexa como a que afronta o mundo actual. Os individuos illados poden perder a súa capacidade e a súa liberdade para superar a lóxica da razón instrumental e terminan a mercé dun consumismo sen ética e sen sentido social e ambiental. A problemas sociais respóndese con redes comunitarias, non coa mera suma de bens individuais: «As esixencias desta tarefa van ser tan enormes, que non hai forma de satisfacelas coas posibilidades da iniciativa individual e da unión de particulares formados no individualismo. Requiriranse unha reunión de forzas e unha unidade de realización»[154] . A conversión ecolóxica que se require para crear un dinamismo de cambio duradeiro é tamén unha conversión comunitaria.

[154] Romano Guardini, Dás Ende der Neuzeit, 72 (ed. esp.: O ocaso da Idade Moderna, 93).


220. Esta conversión supón diversas actitudes que se conxugan para mobilizar un coidado xeneroso e cheo de tenrura. En primeiro lugar implica gratitude e gratuidade, é dicir, un recoñecemento do mundo como un don recibido do amor do Pai, que provoca como consecuencia actitudes gratuítas de renuncia e xestos xenerosos aínda que ninguén os vexa ou os recoñeza: «Que a túa man esquerda non saiba o que fai a dereita [...] e o teu Pai que ve no secreto te recompensará» (Mt6,3-4). Tamén implica a amorosa conciencia de non estar desconectados das demais criaturas, de formar cos demais seres do universo unha preciosa comuñón universal. Para o crente, o mundo non se contempla desde fóra senón desde dentro, recoñecendo os lazos cos que o Pai nos uniu a todos os seres. Ademais, facendo crecer as capacidades peculiares que Deus lle deu, a conversión ecolóxica leva ao crente a desenvolver a súa creatividade e o seu entusiasmo, para resolver os dramas do mundo, ofrecéndose a Deus «como un sacrificio vivo, santo e agradable» (Rm 12,1). Non entende a súa superioridade como motivo de gloria persoal ou de dominio irresponsable, senón como unha capacidade diferente, que á súa vez lle impón unha grave responsabilidade que brota da súa fe.


221. Diversas conviccións da nosa fe, desenvolvidas ao comezo desta Encíclica, axudan a enriquecer o sentido desta conversión, como a conciencia de que cada criatura reflicte algo de Deus e ten unha mensaxe que nos ensinar, ou a seguridade de que Cristo asumiu en si este mundo material e agora, resucitado, habita no íntimo de cada ser, rodeándoo co seu agarimo e penetrándoo coa súa luz. Tamén o recoñecemento de que Deus creou o mundo inscribindo nel unha orde e un dinamismo que o ser humano non ten dereito a ignorar. Cando un le no Evanxeo que Xesús fala dos paxaros, e di que « ningún deles está esquecido ante Deus » (Lc12,6), será capaz de maltratalos ou de facerlles dano? Convido a todos os cristiáns a explicitar esta dimensión da súa conversión, permitindo que a forza e a luz da graza recibida se estendan tamén na súa relación coas demais criaturas e co mundo que os rodea, e provoque esa sublime fraternidade con todo o creado que tan luminosamente viviu san Francisco de Asís.

IV. Gozo e paz


222. A espiritualidade cristiá propón un modo alternativo de entender a calidade de vida, e alenta un estilo de vida profético e contemplativo, capaz de gozar profundamente sen obsesionarse polo consumo. É importante incorporar un vello ensino, presente en diversas tradicións relixiosas, e tamén na Biblia. Trátase da convicción de que « menos é máis ». A constante acumulación de posibilidades para consumir distrae o corazón e impide valorar cada cousa e cada momento. En cambio, o facerse presente serenamente ante cada realidade, por pequena que sexa, ábrenos moitas máis posibilidades de comprensión e de realización persoal. A espiritualidade cristiá propón un crecemento con sobriedade e unha capacidade de gozar con pouco. É un retorno á simplicidade que nos permite deternos a valorar o pequeno, agradecer as posibilidades que ofrece a vida sen apegarnos ao que temos nin entristecernos polo que non posuímos. Isto supón evitar a dinámica do dominio e da mera acumulación de praceres.


223. A sobriedade que se vive con liberdade e conciencia é liberadora. Non é menos vida, non é unha baixa intensidade senón todo o contrario. En realidade, quen gozan máis e vive mellor cada momento é o que deixa de picotear aquí e alá, buscando sempre o que non ten, e experimenta o que é valorar cada persoa e cada cousa, aprende a tomar contacto e sabe gozar co máis simple. Así é capaz de diminuír as necesidades insatisfeitas e reduce o cansazo e a obsesión. Pódese necesitar pouco e vivir moito, sobre todo cando se é capaz de desenvolver outros praceres e se atopa satisfacción nos encontros fraternos, no servizo, no despregamento dos carismas, na música e a arte, no contacto coa natureza, na oración. A felicidade require saber limitar algunhas necesidades que nos atontan, quedando así dispoñible para as múltiples posibilidades que ofrece a vida.

224. A sobriedade e a humildade non gozaron dunha valoración positiva no último século. Pero cando se debilita de maneira xeneralizada o exercicio dalgunha virtude na vida persoal e social, iso termina provocando múltiples desequilibrios, tamén ambientais. Por iso, xa non basta falar só da integridade dos ecosistemas. Hai que atreverse a falar da integridade da vida humana, da necesidade de alentar e conxugar todos os grandes valores. A desaparición da humildade, nun ser humano desaforadamente entusiasmado coa posibilidade de dominalo todo sen límite algún, só pode terminar danando á sociedade e ao ambiente. Non é fácil desenvolver esta sa humildade e unha feliz sobriedade se nos volvemos autónomos, se excluímos da nosa vida a Deus e noso eu ocupa o seu lugar, se cremos que é nosa propia subxectividade a que determina o que está ben ou o que está mal.

 

225. Doutra banda, ningunha persoa pode madurar nunha feliz sobriedade se non está en paz consigo mesmo. Parte dunha adecuada comprensión da espiritualidade consiste en ampliar o que entendemos por paz, que é moito máis que a ausencia de guerra. A paz interior das persoas ten moito que ver co coidado da ecoloxía e co ben común, porque, autenticamente vivida, reflíctese nun estilo de vida equilibrado unido a unha capacidade de admiración que leva á profundidade da vida. A natureza está chea de palabras de amor, pero ¿como poderemos escoitalas no medio do ruído constante, da distracción permanente e ansiosa, ou do culto á aparencia? Moitas persoas experimentan un profundo desequilibrio que as move a facer as cousas a toda velocidade para sentirse ocupadas, nunha présa constante que á súa vez as leva a atropelar todo o que teñen á súa ao redor. Isto ten un impacto no modo como se trata ao ambiente. Unha ecoloxía integral implica dedicar algo de tempo para recuperar a serena harmonía coa creación, para reflexionar acerca do noso estilo de vida e os nosos ideais, para contemplar ao Creador, que vive entre nós e no que nos rodea, cuxa presencia «non debe ser fabricada senón descuberta, develada»[155] .

[155] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembro 2013), 71: AAS 105 (2013), 1050.


226. Estamos a falar dunha actitude do corazón, que vive todo con serena atención, que sabe estar plenamente presente ante alguén sen estar a pensar no que vén despois, que se entrega a cada momento como don divino que debe ser plenamente vivido. Xesús ensinábanos esta actitude cando nos convidaba a mirar os lirios do campo e as aves do ceo, ou cando, ante a presenza dun home inquieto, « detivo nel a súa mirada, e amouno » (Mc 10,21). El si que estaba plenamente presente ante cada ser humano e ante cada criatura, e así nos mostrou un camiño para superar a ansiedade enfermiza que nos volve superficiais, agresivos e consumistas desenfreados.



227. Unha expresión desta actitude é deterse a dar grazas a Deus antes e despois das comidas. Propoño aos crentes que retomen este valioso hábito e vívano con profundidade. Ese momento da bendición, aínda que sexa moi breve, lémbranos a nosa dependencia de Deus para a vida, fortalece o noso sentido de gratitude polos dons da creación, recoñece a aqueles que co seu traballo proporcionan estes bens e reforza a solidariedade cos máis necesitados. 

No hay comentarios:

Publicar un comentario