EVANGELII GAUDIUM - Capítulo 3 (2ª parte)
III. A
preparación da predicación [145-159]
O culto á verdade [146-148]
A personalización da Palabra [149-151]
A lectura espiritual [152-153]
Un oído no pobo [154-155]
Recursos pedagóxicos [156-159]
IV. Unha
evanxelización para a profundización do kerygma [160-175]
Unha catequese kerygmática e mistagóxica [163-168]
O acompañamento persoal dos procesos de crecemento [169-173]
Ao redor da Palabra de Deus [174-175]
--------------------------------------
III. A preparación da predicación
145. A preparación da predicación é unha tarefa tan
importante que convén dedicarlle un tempo prolongado de estudo, oración,
reflexión e creatividade pastoral. Con moito agarimo quero determe a propor un
camiño de preparación da homilía. Son indicacións que para algúns poderán
parecer obvias, pero considero conveniente suxerilas para lembrar a necesidade
de dedicar un tempo de calidade a este precioso ministerio. Algúns párrocos
adoitan expor que isto non é posible debido á multitude de tarefas que deben
realizar; con todo, atrévome a pedir que todas as semanas dedíquese a esta
tarefa un tempo persoal e comunitario suficientemente prolongado, aínda que
deba darse menos tempo a outras tarefas tamén importantes. A confianza no
Espírito Santo que actúa na predicación non é meramente pasiva, senón activa e
creativa. Implica ofrecerse como instrumento (cf. Rm 12,1), con todas as
propias capacidades, para que poidan ser utilizadas por Deus. Un predicador que
non se prepara non é «espiritual»; é deshonesto e irresponsable cos dons que
recibiu.
O culto á verdade
146. O primeiro paso, despois de invocar ao Espírito Santo, é
prestar toda a atención ao texto bíblico, que debe ser o fundamento da
predicación. Cando un se detén a tratar de comprender cal é a mensaxe dun
texto, exercita o «culto á verdade»[113]. É a humildade do corazón que recoñece
que a Palabra sempre nos transcende, que non somos «nin os donos, nin os
árbitros, senón os depositarios, os heraldos, os servidores»[114]. Esa actitude
de humilde e asombrada veneración da Palabra exprésase deténdose a estudala con
sumo coidado e cun santo temor de manipulala. Para poder interpretar un texto
bíblico fai falta paciencia, abandonar toda ansiedade e darlle tempo, interese
e dedicación gratuíta. Hai que deixar de lado calquera preocupación que nos
domine para entrar noutro ámbito de serena atención. Non vale a pena dedicarse
a ler un texto bíblico se un quere obter resultados rápidos, fáciles ou
inmediatos. Por iso, a preparación da predicación require amor. Un só lle
dedica un tempo gratuíto e sen présa ás cousas ou ás persoas que ama; e aquí
trátase de amar a Deus que quixo falar. A partir dese amor, un pode deterse
todo o tempo que sexa necesario, cunha actitude de discípulo: «Fala, Señor, que
o teu servo escoita» (1 S 3,9).
147. Ante todo convén estar seguros de comprender
adecuadamente o significado das palabras que lemos. Quero insistir en algo que
parece evidente pero que non sempre é tido en conta: o texto bíblico que
estudamos ten dous mil ou tres mil anos, a súa linguaxe é moi distinto do que
utilizamos agora. Por máis que nos pareza entender as palabras, que están
traducidas á nosa lingua, iso non significa que comprendemos correctamente
canto quería expresar o escritor sacro. Son coñecidos os diversos recursos que
ofrece a análise literaria: prestar atención ás palabras que se repiten ou se
destacan, recoñecer a estrutura e o dinamismo propio dun texto, considerar o
lugar que ocupan os personaxes, etc. Pero a tarefa non apunta a entender todos
os pequenos detalles dun texto, o máis importante é descubrir cal é a mensaxe
principal, o que estrutura o texto e dálle unidade. Se o predicador non realiza
este esforzo, é posible que a súa predicación tampouco teña unidade nin orde; o
seu discurso será só unha suma de diversas ideas desarticuladas que non terminarán
de mobilizar aos demais. A mensaxe central é aquilo que o autor en primeiro
lugar quixo transmitir, o cal implica non só recoñecer unha idea, senón tamén o
efecto que ese autor quixo producir. Se un texto foi escrito para consolar, non
debería ser utilizado para corrixir erros; se foi escrito para exhortar, non
debería ser utilizado para adoutrinar; se foi escrito para ensinar algo sobre
Deus, non debería ser utilizado para explicar diversas opinións teolóxicas; se
foi escrito para motivar o encomio ou a tarefa misioneira, non o utilicemos
para informar acerca das últimas noticias.
148. É verdade que, para entender adecuadamente o sentido da
mensaxe central dun texto, é necesario polo en conexión co ensino de toda a
Biblia, transmitida pola Igrexa. Este é un principio importante da
interpretación bíblica, que ten en conta que o Espírito Santo non inspirou só
unha parte, senón a Biblia enteira, e que nalgunhas cuestións o pobo creceu na
súa comprensión da vontade de Deus a partir da experiencia vivida. Así se
evitan interpretacións equivocadas ou parciais, que neguen outros ensinos das
mesmas Escrituras. Pero isto non significa debilitar o acento propio e
específico do texto que corresponde predicar. Un dos defectos dunha predicación
tediosa e ineficaz é precisamente non poder transmitir a forza propia do texto
que se proclamou.
A personalización da Palabra
149. O predicador «debe ser o primeiro en ter unha gran
familiaridade persoal coa Palabra de Deus: non lle basta coñecer o seu aspecto
lingüístico ou esexético, que é tamén necesario; necesita achegarse á Palabra
cun corazón dócil e orante, para que ela penetre a fondo nos seus pensamentos e
sentimentos e procree dentro de si unha mentalidade nova»[115]. Fainos ben
renovar cada día, cada domingo, o noso fervor ao preparar a homilía, e
verificar se en nós mesmos crece o amor pola Palabra que predicamos. Non é bo
esquecer que «en particular, a maior ou menor santidade do ministro inflúe
realmente no anuncio da Palabra»[116]. Como di san Paulo, « falamos así porque Deus nos
considerou dignos de nos confia-lo Evanxeo sen intentarmos contenta-los homes,
senón contentar a Deus, que pescuda os nosos corazóns» (1 Ts 2,4). Se está vivo
este desexo de escoitar primeiro nós a Palabra que temos que predicar, esta
transmitirase dunha maneira ou outra ao Pobo fiel de Deus: «do que reborda o
corazón fala a boca» (Mt 12,34). As lecturas do domingo resoarán con todo o seu
esplendor no corazón do pobo se primeiro resoaron así no corazón do Pastor.
150. Xesús irritábase fronte a eses pretendidos mestres, moi
esixentes cos demais, que ensinaban a Palabra de Deus, pero non se deixaban
iluminar por ela: «Atan fardos pesados e cárganos no lombo dos outros, pero
eles nin un dedo poñen para os mover» (Mt 23,4). O Apóstolo Santiago exhortaba:
«que non haxa moitos de vós a se poñeren de mestres; xa sabedes que ós mestres
os han xulgar con maior severidade» (3,1). Quen queira predicar, primeiro debe
estar disposto a deixarse conmover pola Palabra e a facela carne na súa
existencia concreta. Desta maneira, a predicación consistirá nesa actividade
tan intensa e fecunda que é «comunicar a outros o que un contemplou»[117]. Por
todo isto, antes de preparar concretamente o que un vai dicir na predicación,
primeiro ten que aceptar ser ferido por esa Palabra que ferirá aos demais,
porque é unha Palabra viva e eficaz, que como unha espada, «a palabra de Deus é viva e dinámica,
máis cortante do que unha espada de dobre fío e que penetra mesmo alí onde se
diferencian a alma e o espírito» (Hb 4,12). Isto ten un valor pastoral. Tamén
nesta época a xente prefire escoitar ás testemuñas: «ten sede de autenticidade
[…] Esixe aos evanxelizadores que lle falen dun Deus a quen eles coñecen e
tratan familiarmente coma se estivéseno vendo»[118].
151. Non se nos pide que sexamos inmaculados, pero si que
esteamos sempre en crecemento, que vivamos o desexo profundo de crecer no
camiño do Evanxeo, e non baixemos os brazos. O indispensable é que o predicador
teña a seguridade de que Deus ámao, de que Xesucristo salvouno, de que o seu
amor ten sempre a última palabra. Ante tanta beleza, moitas veces sentirá que a
súa vida non lle dá gloria plenamente e desexará sinceramente responder mellor
a un amor tan grande. Pero se non se detén a escoitar esa Palabra con apertura
sincera, se non deixa que toque a súa propia vida, que lle reclame, que o
exhorte, que o mobilice, se non dedica un tempo para orar con esa Palabra,
entón si será un falso profeta, un estafador ou un charlatán baleiro. En todo
caso, desde o recoñecemento da súa pobreza e co desexo de comprometerse máis,
sempre poderá entregar a Xesucristo, dicindo como Pedro: «Non teño prata nin
ouro, pero douche o que teño» (Ftos 3,6). O Señor quere usarnos como seres
vivos, libres e creativos, que se deixan penetrar pola súa Palabra antes de
transmitila; a súa mensaxe debe pasar realmente a través do predicador, pero
non só pola súa razón, senón tomando posesión de todo a súa ser. O Espírito
Santo, que inspirou a Palabra, é quen «hoxe, igual que nos comezos da Igrexa,
actúa en cada evanxelizador que se deixa posuír e conducir por El, e pon nos
seus beizos as palabras que por si só non podería achar»[119].
A lectura espiritual
152. Hai unha forma concreta de escoitar o que o Señor nos
quere dicir na súa Palabra e de deixarnos transformar polo Espírito. É o que
chamamos «lectio divina». Consiste na lectura da Palabra de Deus nun momento de
oración para permitirlle que nos ilumine e nos renove. Esta lectura orante da
Biblia non está separada do estudo que realiza o predicador para descubrir a
mensaxe central do texto; ao contrario, debe partir de alí, para tratar de
descubrir que lle di esa mesma mensaxe á propia vida. A lectura espiritual dun
texto debe partir do seu sentido literal. Doutra maneira, un facilmente faralle
dicir a ese texto o que lle convén, o que lle sirva para confirmar as súas
propias decisións, o que se adapta aos seus propios esquemas mentais. Isto, en
definitiva, será utilizar algo sacro para o propio beneficio e trasladar esa
confusión ao Pobo de Deus. Nunca hai que esquecer que ás veces «porque o mesmo
Satanás se disfraza de anxo da luz» (2 Co 11,14).
153. Na presenza de Deus, nunha lectura repousada do texto, é
bo preguntar, por exemplo: «Señor, que me di a min este texto? Que queres
cambiar da miña vida con esta mensaxe? Que me molesta neste texto? Por que isto
non me interesa?», ou ben: «Que me agrada? Que me estimula desta Palabra? Que
me atrae? Por que me atrae?». Cando un tenta escoitar ao Señor, adoita haber
tentacións. Unha delas é simplemente sentirse molesto ou atafegado e pecharse;
outra tentación moi común é comezar a pensar o que o texto di a outros, para
evitar aplicalo á propia vida. Tamén sucede que un comeza a buscar escusas que
lle permitan diluír a mensaxe específica dun texto. Outras veces pensamos que Deus
nos esixe unha decisión demasiado grande, que non estamos aínda en condicións
de tomar. Isto leva a moitas persoas a perder o gozo no seu encontro coa
Palabra, pero sería esquecer que ninguén é máis paciente que o Pai Deus, que
ninguén comprende e espera como El. Convida sempre a dar un paso máis, pero non
esixe unha resposta plena se aínda non percorremos o camiño que a fai posible.
Simplemente quere que miremos con sinceridade a propia existencia e
presentémola sen mentiras ante os seus ollos, que esteamos dispostos a seguir
crecendo, e que lle pidamos a El o que aínda non podemos lograr.
Un oído no pobo
154. O predicador necesita tamén pór un oído no pobo, para
descubrir o que os fieis necesitan escoitar. Un predicador é un contemplativo
da Palabra e tamén un contemplativo do pobo. Desa maneira, descobre «as
aspiracións, as riquezas e os límites, as maneiras de orar, de amar, de
considerar a vida e o mundo, que distinguen a tal ou cal conxunto humano»,
prestando atención «ao pobo concreto cos seus signos e símbolos, e respondendo
as cuestións que expón»[120]. Trátase de conectar a mensaxe do texto bíblico
cunha situación humana, con algo que eles viven, cunha experiencia que necesite
a luz da Palabra. Esta preocupación non responde a unha actitude oportunista ou
diplomática, senón que é profundamente relixiosa e pastoral. No fondo é unha
«sensibilidade espiritual para ler nos acontecementos a mensaxe de Deus»[121] e
isto é moito máis que atopar algo interesante para dicir. O que se procura
descubrir é «o que o Señor desexa dicir nunha determinada circunstancia»[122].
Entón, a preparación da predicación convértese nun exercicio de discernimiento
evangélico, onde se tenta recoñecer -á luz do Espírito- «unha chamada que Deus
fai ouvir nunha situación histórica determinada; nela e por medio dela Deus
chama ao crente»[123].
155. Nesta procura é posible acudir simplemente a algunha
experiencia humana frecuente, como a alegría dun reencontro, as desilusións, o
medo á soidade, a compaixón pola dor allea, a inseguridade ante o futuro, a
preocupación por un ser querido, etc.; pero fai falta ampliar a sensibilidade
para recoñecer o que teña que ver realmente coa vida deles. Lembremos que nunca
hai que responder preguntas que ninguén se fai; tampouco convén ofrecer
crónicas da actualidade para espertar interese: para iso xa están os programas
televisivos. En todo caso, é posible partir dalgún feito para que a Palabra
poida resoar con forza na súa invitación á conversión, á adoración, a actitudes
concretas de fraternidade e de servizo, etc., porque ás veces algunhas persoas
gozan escoitando comentarios sobre a realidade na predicación, pero non por iso
déixanse interpelar persoalmente.
Recursos pedagóxicos
156. Algúns cren que poden ser bos predicadores por saber o
que teñen que dicir, pero descoidan o como, a forma concreta de desenvolver
unha predicación. Quéixanse cando os demais non os escoitan ou non os valoran,
pero quizais non se empeñaron en buscar a forma adecuada de presentar a mensaxe.
Lembremos que «a evidente importancia do contido non debe facer esquecer a
importancia dos métodos e medios da evanxelización»[124]. A preocupación pola
forma de predicar tamén é unha actitude profundamente espiritual. É responder o
amor de Deus, entregándonos con todas as nosas capacidades e a nosa
creatividade á misión que El nos confía; pero tamén é un exercicio exquisito de
amor ao próximo, porque non queremos ofrecer aos demais algo de escasa
calidade. Na Biblia, por exemplo, atopamos a recomendación de preparar a
predicación en orde a asegurar unha extensión adecuada: «Serás breve: di moito
en poucas verbas» (Si 32,8).
158. Xa dicía Paulo VI que os fieis «esperan moito desta
predicación e sacan froito dela con tal que sexa sinxela, clara, directa,
acomodada»[125]. A sinxeleza ten que ver coa linguaxe utilizada. Debe ser a
linguaxe que comprenden os destinatarios para non correr o risco de falar ao
baleiro. Frecuentemente sucede que os predicadores usan palabras que aprenderon
nos seus estudos e en determinados ambientes, pero que non son parte da
linguaxe común das persoas que os escoitan. Hai palabras propias da teoloxía ou
da catequese, cuxo sentido non é comprensible para a maioría dos cristiáns. O
maior risco para un predicador é afacerse á súa propia linguaxe e pensar que
todos os demais o usan e o comprenden espontaneamente. Se un quere adaptarse á
linguaxe dos demais para poder chegar a eles coa Palabra, ten que escoitar
moito, necesita compartir a vida da xente e prestarlle unha gustosa atención. A
sinxeleza e a claridade son dúas cousas diferentes. A linguaxe pode ser moi
sinxela, pero a prédica pode ser pouco clara. Pódese volver incomprensible pola
desorde, pola súa falta de lóxica, ou porque trata varios temas ao mesmo tempo.
Por tanto, outra tarefa necesaria é procurar que a predicación teña unidade
temática, unha orde clara e unha conexión entre as frases, de maneira que as
persoas poidan seguir facilmente ao predicador e captar a lóxica do que lles
di.
159. Outra característica é a linguaxe positiva. Non di tanto
o que non hai que facer senón que propón o que podemos facer mellor. En todo
caso, se indica algo negativo, sempre tenta mostrar tamén un valor positivo que
atraia, para non quedar na queixa, o queixume, a crítica ou o remorso. Ademais,
unha predicación positiva sempre dá esperanza, orienta cara ao futuro, non nos
deixa encerrados na negatividad. Que bo que sacerdotes, diáconos e laicos se
reúnan periodicamente para atopar xuntos os recursos que fan máis atractiva a
predicación!
IV. Unha evanxelización para a profundización do kerygma
160. O envío misioneiro do Señor inclúe o chamado ao
crecemento da fe cando indica: «ensinándolles a gardar canto vos mandei» (Mt
28,20). Así queda claro que o primeiro anuncio debe provocar tamén un camiño de
formación e de maduración. A evanxelización tamén busca o crecemento, que
implica tomarse moi en serio a cada persoa e o proxecto que Deus ten sobre ela.
Cada ser humano necesita máis e máis de Cristo, e a evanxelización non debería
consentir que alguén se conforme con pouco, senón que poida dicir plenamente:
«Xa non vivo eu, é Cristo quen vive dentro de min» (Ga 2,20).
161. Non sería correcto interpretar este chamado ao
crecemento exclusiva ou prioritariamente como unha formación doctrinal. Trátase
de «observar» o que o Señor nos indicou, como resposta ao seu amor, onde se
destaca, xunto con todas as virtudes, aquel mandamento novo que é o primeiro, o
máis grande, o que mellor nos identifica como discípulos: «Este é o meu
mandamento, que vos amedes uns a outros como eu vos amei» (Xn 15,12). É
evidente que cando os autores do Novo Testamento queren reducir a unha última
síntese, todo o máis esencial, a mensaxe moral cristián, preséntannos a esixencia
ineludible do amor ao próximo: «O que ama ao próximo, ten cumprida a Lei [...] o
amor é o pleno cumprimento da Lei» (Rm 13,8.10). Así san Paulo, para quen o
precepto do amor non só resume a lei senón que constitúe o seu corazón e razón
de ser: «Toda a Lei está completa neste precepto: Amara-lo teu próximo coma a
ti mesmo» (Ga 5,14). E presenta ás súas comunidades a vida cristiá como un
camiño de crecemento no amor: «Que o Señor vos faga medrar no amor duns cos
outros e con todos, ata rebordar, como nos pasa a nós respecto de vós» (1 Ts
3,12). Tamén Santiago exhorta aos cristiáns a cumprir: «cumprides á perfección
a Lei rexia da Escritura que di: "Amara-lo teu próximo coma a ti mesmo»
(2,8), para non fallar en ningún precepto.
162. Por outra banda, este camiño de resposta e de crecemento
está sempre precedido polo don, porque o antecede aqueloutro pedido do Señor:
«bautizándoos no nome…» (Mt 28,19). A filiación que o Pai regala gratuitamente
e a iniciativa do don da súa graza (cf. Ef2,8-9; 1 Co 4,7) son a condición de posibilidade desta santificación
constante que agrada a Deus e dálle gloria. Trátase de deixarse transformar en
Cristo por unha progresiva vida «segundo o Espírito» (Rm 8,5).
Unha catequese kerygmática e mistagóxica
163. A educación e a catequese están ao servizo deste
crecemento. Xa contamos con varios textos maxisteriais e subsidios sobre as
catequeses ofrecidos pola Santa Sé e por diversos episcopados. Lembro a
Exhortación apostólica Catechesi Tradendae (1979), o Directorio xeral para a
catequese (1997) e outros documentos cuxo contido actual non é necesario
repetir aquí. Quixese determe só nalgunhas consideracións que me parece
conveniente destacar.
164. Temos redescubierto que tamén na catequese ten un rol
fundamental o primeiro anuncio ou «kerygma», que debe ocupar o centro da
actividade evanxelizadora e de todo intento de renovación eclesial. O kerygma é
trinitario. É o lume do Espírito que se doa en forma de linguas e fainos crer
en Xesucristo, que coa súa morte e resurrección nos revela e comunica a
misericordia infinita do Pai. Na boca do catequista volve resoar sempre o
primeiro anuncio: «Xesucristo ámate, deu a súa vida para salvarte, e agora está
vivo ao teu lado cada día, para iluminarte, para fortalecerte, para liberarte».
Cando a este primeiro anuncio se lle chama «primeiro», iso non significa que
está ao comezo e despois esquécese ou se substitúe por outros contidos que o
superan. É o primeiro nun sentido cualitativo, porque é o anuncio principal,
ese que sempre hai que volver escoitar de diversas maneiras e ese que sempre
hai que volver anunciar dun xeito ou doutro ao longo da catequese, en todas as
súas etapas e momentos[126]. Por iso, tamén «o sacerdote, como a Igrexa, debe
crecer na conciencia da súa permanente necesidade de ser evanxelizado»[127].
165. Non hai que pensar que na catequese o kerygma é
abandonado en pos dunha formación supostamente máis «sólida». Nada hai máis
sólido, máis profundo, máis seguro, máis denso e máis sabio que ese anuncio.
Toda formación cristiá é ante todo a profundización do kerygma que se vai
facendo carne cada vez máis e mellor, que nunca deixa de iluminar a tarefa
catequística, e que permite comprender adecuadamente o sentido de calquera tema
que se desenvolva na catequese. É o anuncio que responde o anhelo de infinito
que hai en todo corazón humano. A centralidade do kerygma demanda certas
características do anuncio que hoxe son necesarias en todas partes: que exprese
o amor salvífico de Deus previo á obrigación moral e relixiosa, que non impoña
a verdade e que apele á liberdade, que posúa unhas notas de alegría, estímulo,
vitalidade, e unha integralidad armoniosa que non reduza a predicación a unhas
poucas doutrinas ás veces máis filosóficas que evanxélicas. Isto esixe ao
evanxelizador certas actitudes que axudan a acoller mellor o anuncio:
proximidade, apertura ao diálogo, paciencia, acollida cordial que non condena.
166. Outra característica da catequese, que se desenvolveu
nas últimas décadas, é a dunha iniciación mistagóxica[128], que significa
basicamente dúas cousas: a necesaria progresividade da experiencia formativa
onde intervén toda a comunidade e unha renovada valoración dos signos
litúrxicos da iniciación cristiá. Moitos manuais e planificacións aínda non se
deixaron interpelar pola necesidade dunha renovación mistagóxica, que podería
tomar formas moi diversas de acordo co discernimiento de cada comunidade
educativa. O encontro catequístico é un anuncio da Palabra e está centrado
nela, pero sempre necesita unha adecuada ambientación e unha atractiva
motivación, o uso de símbolos elocuentes, a súa inserción nun amplo proceso de
crecemento e a integración de todas as dimensións da persoa nun camiño
comunitario de escoita e de resposta.
167. É bo que toda catequese preste unha especial atención ao
«camiño da beleza» (via pulchritudinis)[129]. Anunciar a Cristo significa
mostrar que crer nel e seguilo non é só algo verdadeiro e xusto, senón tamén
belo, capaz de colmar a vida dun novo resplandor e dun gozo profundo, aínda no
medio das probas. Nesta liña, todas as expresións de verdadeira beleza poden
ser recoñecidas como un carreiro que axuda a atoparse co Señor Xesús. Non se
trata de fomentar un relativismo estético[130], que poida escurecer o lazo
inseparable entre verdade, bondade e beleza, senón de recupera-la estima da
beleza para poder chegar ao corazón humano e facer resplandecer nel a verdade e
a bondade do Resucitado. Se, como di san Agustín, nós non amamos senón o que é
belo[131], o Fillo feito home, revelación da infinita beleza, é sumamente
amable, e atráenos cara a si con lazos de amor. Entón vólvese necesario que a
formación na via pulchritudinis estea
insere na transmisión da fe. É desexable que cada Igrexa particular alente
o uso das artes na súa tarefa evanxelizadora, en continuidade coa riqueza do
pasado, pero tamén na vasteza das súas múltiples expresións actuais, en orde a
transmitir a fe nunha nova «linguaxe parabólica»[132]. Hai que atreverse a
atopar os novos signos, os novos símbolos, unha nova carne para a transmisión
da Palabra, as formas diversas de beleza que se valoran en diferentes ámbitos
culturais, e mesmo aqueles modos non convencionais de beleza, que poden ser
pouco significativos para os evanxelizadores, pero que se volveron
particularmente atractivos para outros.
168. No que se refire á proposta moral da catequese, que
convida a crecer en fidelidade ao estilo de vida do Evanxeo, convén manifestar
sempre o ben desexable, a proposta de vida, de madurez, de realización, de
fecundidade, baixo cuxa luz pode comprenderse a nosa denuncia dos males que
poden escurecela. Máis que como expertos en diagnósticos apocalípticos ou
escuros xuíces que se ufanan en detectar todo perigo ou desviación, é bo que
poidan vernos como alegres mensaxeiros de propostas superadoras, custodios do
ben e a beleza que resplandecen nunha vida fiel ao Evanxeo.
O acompañamento persoal dos procesos de crecemento
169. Nunha civilización paradoxalmente ferida de anonimato e,
á vez obsesionada polos detalles da vida dos demais, impudorosamente enferma de
curiosidade malsana, a Igrexa necesita a mirada próxima para contemplar,
conmoverse e deterse ante o outro cantas veces sexa necesario. Neste mundo os
ministros ordenados e os demais axentes pastorais poden facer presente a
fragrancia da presenza próxima de Xesús e a súa mirada persoal. A Igrexa terá
que iniciar aos seus irmáns -sacerdotes, relixiosos e laicos- nesta «arte do
acompañamento», para que todos aprendan sempre a quitarse as sandalias ante a
terra sacra do outro (cf. Ex 3,5).
Temos que darlle ao noso camiñar o ritmo sanador de proximidade, cunha mirada
respectuosa e chea de compaixón pero que ao mesmo tempo sane, libere e alente a
madurar na vida cristiá.
170. Aínda que soe obvio, o acompañamento espiritual debe
levar máis e máis a Deus, en quen podemos alcanzar a verdadeira liberdade.
Algúns se cren libres cando camiñan á marxe de Deus, sen advertir que quedan
existencialmente orfos, desamparados, sen un fogar onde retornar sempre. Deixan
de ser peregrinos e convértense en errantes, que viran sempre ao redor de si
mesmos sen chegar a ningunha parte. O acompañamento sería contraproducente se
se convertese nunha sorte de terapia que fomente este peche das persoas na súa
inmanencia e deixe de ser unha peregrinación con Cristo cara ao Pai.
171. Máis que nunca necesitamos de homes e mulleres que,
desde a súa experiencia de acompañamento, coñezan os procesos onde campea a
prudencia, a capacidade de comprensión, a arte de esperar, a docilidade ao
Espírito, para coidar entre todos ás ovellas que se nos confían dos lobos que
tentan disgregar o rabaño. Necesitamos exercitarnos na arte de escoitar, que é
máis que ouvir. O primeiro, na comunicación co outro, é a capacidade do corazón
que fai posible a proximidade, sen a cal non existe un verdadeiro encontro
espiritual. Escoitala axúdanos a atopar o xesto e a palabra oportuna que nos
desinstala da tranquila condición de espectadores. Só a partir desta escoita
respectuosa e compasiva pódense atopar os camiños dun xenuíno crecemento,
espertar o desexo do ideal cristián, as ansias de responder plenamente ao amor
de Deus e o anhelo de desenvolver o mellor que Deus sementou na propia vida.
Pero sempre coa paciencia de quen sabe aquilo que ensinaba san Tomé de Aquino:
que alguén pode ter a graza e a caridade, pero non exercitar ben algunha das
virtudes «por mor dalgunhas inclinacións contrarias» que persisten[133]. É
dicir, a organicidade das virtudes dáse sempre e necesariamente «in habitu», aínda que os
condicionamentos poidan dificultar as operacións deses hábitos virtuosos. Por
iso é polo que faga falta «unha pedagoxía que leve ás persoas, paso a paso, á
plena asimilación do misterio»[134]. Para chegar a un punto de madurez, é
dicir, para que as persoas sexan capaces de decisións verdadeiramente libres e
responsables, é preciso dar tempo, cunha inmensa paciencia. Como dicía o beato
Pedro Fabro: «O tempo é o mensaxeiro de
Deus».
172. O acompañante sabe recoñecer que a situación de cada
suxeito ante Deus e a súa vida en graza é un misterio que ninguén pode coñecer
plenamente desde fóra. O Evanxeo proponnos corrixir e axudar a crecer a unha
persoa a partir do recoñecemento da maldade obxectiva das súas accións (cf. Mt 18,15), pero sen emitir xuízos sobre
a súa responsabilidade e a súa culpabilidade (cf. Mt 7,1; Lc 6,37). De tódolos xeitos, un bo acompañante non consente
os fatalismos ou a pusilanimidade. Sempre convida a querer curarse, a cargar a
padiola, a abrazar a cruz, a deixalo todo, a saír sempre de novo a anunciar o
Evanxeo. A propia experiencia de deixarnos acompañar e curar, capaces de
expresar con total sinceridade a nosa vida ante quen nos acompaña, ensínanos a
ser pacientes e compasivos cos demais e capacítanos para atopar as maneiras de
espertar a súa confianza, a súa apertura e a súa disposición para crecer.
173. O auténtico acompañamento espiritual sempre se inicia e
leva adiante no ámbito do servizo á misión evanxelizadora. A relación de Paulo
con Timoteo e Tito é exemplo deste acompañamento e formación no medio da acción
apostólica. Ao mesmo tempo que lles confía a misión de quedar en cada cidade
para «que seguise endereitando o que faltaba» (Tt 1,5; cf. 1 Tm 1,3-5), dálles criterios para a vida persoal e para a acción
pastoral. Isto distínguese claramente de todo tipo de acompañamento intimista,
de autorrealización illada. Os discípulos misioneiros acompañan aos discípulos
misioneiros.
Ao redor da Palabra de Deus
174. Non só a homilía debe alimentarse da Palabra de Deus.
Toda a evanxelización está fundada sobre ela, escoitada, meditada, vivida,
celebrada e testemuñada. As Sagradas Escrituras son fonte da evanxelización.
Por tanto, fai falta formarse continuamente na escoita da Palabra. A Igrexa non
evanxeliza se non se deixa continuamente evanxelizar. É indispensable que a
Palabra de Deus «sexa cada vez máis o corazón de toda actividade
eclesial»[135]. A Palabra de Deus escoitada e celebrada, sobre todo na
Eucaristía, alimenta e reforza interiormente aos cristiáns e vólveos capaces
dun auténtico testemuño evanxélico na vida cotiá. Xa superamos aquela vella
contraposición entre Palabra e Sacramento. A Palabra proclamada, viva e eficaz,
prepara a recepción do Sacramento, e no Sacramento esa Palabra alcanza a súa
máxima eficacia.
175. O estudo das Sagradas Escrituras debe ser unha porta
aberta a tódolos crentes[136]. É fundamental que a Palabra revelada fecunde
radicalmente a catequese e todos os esforzos por transmitir a fe[137]. A evanxelización
require a familiaridade coa Palabra de Deus e isto esixe ás dioceses,
parroquias e a todas as agrupacións católicas, propor un estudo serio e
perseverante da Biblia, así como promover a súa lectura orante persoal e
comunitaria.[138] Nós non buscamos ás apalpadelas nin necesitamos esperar que Deus
nos dirixa a palabra, porque realmente «Deus falou, xa non é o gran descoñecido
senón que se mostrou»[139]. Acollamos o sublime tesouro da Palabra revelada.
---------------------------------------------
[113] Paulo
VI, Exhort. ap. Evangelii nuntiandi (8 decembro 1975), 78: AAS 68 (1976), 71.
[114] Ibíd.
[115]
XoánPaulo II, Exhort. ap. postsinodal Pastores dabo vobis (25 marzo 1992), 26:
AAS 84 (1992), 698.
[116] Ibíd.,
25: AAS 84 (1992), 696.
[117] Santo
Tomé de Aquino, Summa Theologiae II-II, q. 188, art. 6.
[118] Paulo
VI, Exhort. ap. Evangelii nuntiandi (8 diciembre 1975), 76: AAS 68 (1976), 68.
[119] Ibíd.,
75: AAS 68 (1976), 65.
[120] Ibíd.,
63: AAS 68 (1976), 53.
[121] Ibíd.,
43: AAS 68 (1976), 33.
[122] Ibíd.
[123]
XoánPaulo II, Exhort. ap. postsinodal Pastores dabo vobis (25 marzo 1992), 10:
AAS 84 (1992), 672.
[124] Paulo
VI, Exhort. ap. Evangelii nuntiandi (8 decembro 1975), 40: AAS 68 (1976), 31.
[125] Ibíd.,
43: AAS 68 (1976), 33.
[126] Cf.
Propositio 9.
[127]
XoánPaulo II, Exhort. ap. postsinodal Pastores dabo vobis (25 marzo 1992), 26:
AAS 84 (1992), 698.
[128] Cf.
Propositio 38.
[129] Cf.
Propositio 20.
[130] Cf.
Conc. Ecum. Vat. II, Decreto Inter mirifica, sobre os medios de comunicación
social, 6.
[131] Cf. De
musica, VI, XIII, 38: PL 32, 1183-1184; Confessiones, IV, XIII, 20: PL 32, 701.
[132]
Benedicto XVI, Discurso en ocasión da proxección do documental «Arte e fe – via
pulchritudinis» (25 outubro 2012): L’Osservatore Romano, ed. semanal en lingua
española (4 novembro 2012), 11.
[133] Summa
Theologiae I-II q. 65, art. 3, ad 2: «propter aliquas dispositiones
contrarias».
[134]
XoánPaulo II, Exhort. ap. postsinodal Ecclesia in Asia (6 noviembre 1999), 20:
AAS 92 (2000), 481.
[135]
Benedicto XVI, Exhort. ap. postsinodal Verbum Domini (30 setembro 2010), 1: AAS
102 (2010), 682.
[136] Cf.
Propositio 11.
[137] Cf.
Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, sobrela divina Revelación, 21-22.
[138] Cf.
Benedicto XVI, Exhort. ap. postsinodal Verbum Domini (30 setembro 2010), 86-87:
AAS 102 (2010), 757-760.
[139]
Benedicto XVI, Discurso durante a primeira Congregación xeral do Sínodo dos
Bispos (8 outubro 2012): AAS 104 (2012), 896.
Comentarios
Publicar un comentario